Ecología de Sistemas Humanos

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La Ecología de los Sistemas Humanos en el Nuevo Paradigma

Xavier Serrano Hortelano  

XavierPsicólogo clínico, psicoterapeuta caracteroanalítico especialista en sistemas humanos. Supervisor clínico y docente de vegetoterapia caracteroanalitica. Director de la Española de Terapia Reichiana (ES.TE.R).

Transcripciones realizadas por María Clara Ruiz Martínez y Marina Velela.

   

(Síntesis de las transcripciones de las conferencias realizadas en el "Club  Social Diario Levante" en Valencia, en Mayo de 2001, en Noviembre de 2001 en Río de Janeiro, en el "Instituto de Medicina de Reabilitaçao y el artículo publicado en la página web de libertas en octubre de 2005, accesible en la url: http://www.libertas.com.br/site/index.php?central=conteudo&id=1670)

 

INDICE

  

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                “El ser humano desde el punto de vista orgonómico es, igual que el resto de los seres vivos, un fragmento de energía cósmica especialmente organizada”

(W.Reich)

  


                   

 

LAS “VACAS LOCAS” EN UN SISTEMA ENLOQUECIDO

Hace algunos meses era actualidad  en Europa el problema de las “vacas locas".Se describía mucho lo que ocurría , las  enfermedades que contagiaban  y las matanzas de miles y miles de ellas como medida preventiva. Pero   de lo que se hablaba poco era  sobre los orígenes de esa enfermedad . Estos especímenes han sufrido ya los estragos del animal humano, del supuesto animal superior, y curiosamente nos ha repercutido. Lo que hemos creado se está volviendo hacia nosotros y aparte de las razones fisiológicas, es evidente  que la búsqueda de la productividad, y por lo tanto la idea economicista de tener, -como se dijo en su día,- “carne para todos” se ha logrado en condiciones realmente antiecológicas, de hacinamiento, de separación temprana de los terneros  de la madre, de alteraciones hormonales, y por  lo tanto de  grave alteración de los ritmos biológicos.

De hecho, hace ya algunos años que se hicieron experimentos  que demostraban ya esta tesis. H. Maturana describe uno de ellos  en su libro, ”El árbol del conocimiento”:”separaron de las madres  durante unos días a corderitos recién nacidos para luego devolvérselos. El corderito crece, camina, sigue a su madre y no revela nada diferente hasta que comienzan sus interacciones con otros corderos pequeños. Estos animales les gusta jugar corriendo y darse golpes con la cabeza. Los corderitos separados de la madre no lo hacen durante horas. No sabe, y no aprende a jugar; permanece apartado y solitario.” Este biólogo se pregunta

 ¿Qué pasó? Y su respuesta es clara: “No podemos  dar una respuesta detallada de lo ocurrido pero el hecho de que este animal se comporte de manera diferente revela que su sistema nervioso es diferente del resto como resultado de la deprivación materna transitoria que ha sufrido. Durante las primeras horas después de nacer al corderito su madre lo lame persistentemente, pasándole la lengua por todo el cuerpo, al separarlo, hemos impedido esta interacción y todo lo que conlleva de estimulación táctil, visual y probablemente ,contactos químicos de varios tipos. Estas interacciones se revelan en el experimento como decisivas para una transformación estructural del sistema nervioso que tiene consecuencias aparentemente muy remotas del simple lengüeteo como es el jugar. Todo ser vivo comienza su existencia con una estructura unicelular particular que constituye su punto de partida. Por esto la ontogenia de todo ser vivo consiste en su continua transformación estructural, en un proceso que, por un lado, ocurre en él sin interrupción de su identidad ni de su acoplamiento estructural a su medio desde su inicio hasta su desintegración final, y, por otro lado, sigue un curso particular seleccionado en su historia de interacciones por la secuencia de cambios estructurales que éstas han gatillado en él. Por tanto ,lo dicho para estos corderitos no es una excepción”

Este ejemplo que nos habla por tanto de la importancia que tienen las variables de  los ecosistemas en el proceso de ontogénesis ( desarrollo madurativo ) .Y también de las consecuencias que tienen  estas nuevas variables constrictivas  impuestas ( y que  Maturana llamaría “interacciones destructivas”)  en los ecosistemas circundantes. Por ello da igual  hablar de las vacas que de los bosques, de las gallinas o de los seres humanos, porque son alteraciones que en el fondo corresponden a dinámicas que van contra la natura de cualquier ser vivo . Ir en contra del ritmo biológico, al evitar las dinámicas afectivas amorosas de los primeros tiempo, supone  una agresión biológica externa, que condiciona el proceso de organización de esa estructura.

Las vacas tienen un periodo de amamantamiento -como todo mamífero- que no se ha respetado, como no se respeta el contacto ni el  hecho de poder pastar  en libertad,  factores que no tienen que ver solo con lo que comen o con lo que se produce desde el punto de vista biológico, sino con el ecosistema en el que viven.

El análisis  que estoy realizando de este caso podría servir de referencia a la hora de describir muchos fenómenos actuales no solo desde  la filosofía o la epistemología, sino también desde perspectivas  científicas que a lo largo de los últimos decenios han ido reflejando investigadores de distintas disciplinas, desde la microbiología hasta la geología, pasando también por la psiquiatría. Estos científicos coinciden en una serie de aspectos que nos llevan a definir la alternativa paradigmática, la teoría científica actual como paradigma holístico, es decir, que toma en cuenta la globalidad de las cosas y por tanto aquello que se analice se  hará  siempre en relación con un entorno. Cito una frase de  F. Capra, científico  que está divulgando  estos conceptos : “El nuevo paradigma tiene una visión holística del mundo ya que lo ve como un todo integrado  mas que como una discontinua colección de partes. También tiene una visión ecológica usando el término ecológico en un sentido mas amplio y profundo de lo habitual. La ecología profunda reconoce la interdependencia fundamental entre todos los fenómenos y el hecho de que como individuos y como sociedades estamos todos inmersos en los procesos cíclicos de la naturaleza”.

El tema de las vacas locas está relacionado con el ser humano desde varios puntos de vista. Simplemente el hecho de separar a unos recién nacidos, a los terneritos, de su madre y no dejarles vivir el proceso de amamantamiento con el contacto epidérmico y hormonal natural que ello implica, ya trae una serie de consecuencias pues afecta a ese sistema completo. Y ese sistema tiene que defenderse, tiene que crear dinámicas alternativas, que no sabemos cuales van a ser y que pueden ser posteriormente analizadas desde una óptica patógena, al  desarrollar unos mecanismos  adaptativos, que  el biólogo chileno H. Maturana define como “autopoiéticos”. Esto significa que  todo sistema desarrolla dinámicas de autocreación conforme se relaciona con  los ecosistemas circundantes. Y que , como hemos ya visto, pueden ser interacciones compatibles o destructivas ,según este autor, y que desde mi punto de vista,- aunque siempre existirán procesos autopoiéticos-, serán de índole expansivo o constrictivo. Siendo estos  últimos semejantes a los que W.Reich describe como consecuencia  del sistema defensivo que denomina  “coraza caracteromuscular”, que provocan , a su vez, procesos degenerativos y patologías funcionales.

 Dependemos y nos relacionamos con lo que nos rodea. Como ningún ser vivo es un ente aislado, lo que hacemos va a repercutir directamente en el exterior. Esto es revolucionario científicamente hablando porque significa, por ejemplo, que en un momento determinado una talada de árboles que puede servir para encender una chimenea, con el  tiempo puede estar perjudicando toda una zona  de abejas que estaban ahí con sus colmenas perturbando ese  ecosistema colmenar y ese tipo de especie  en concreto. Esa es solo una de las consecuencias, porque con el tiempo en el pueblo puede haber picaduras de abejas y a partir de ahí enfermedades que pueden causar una epidemia, por lo cual la humanidad va desapareciendo a partir de una talada de árboles porque hay una mutación.Esto suena a   ciencia ficción pero la ciencia ficción intenta reflejar situaciones de forma avanzada y vanguardista.

No soy un ecologista especializado en sistemas físicos, geográficos ni geológicos pero sí en los  sistemas humanos, por ello  inento trasladar el concepto de autopoiesis  a nuestra especie, tomando en cuenta la idea filosófica de que no existe ni lo bueno ni lo malo sino las consecuencias de las acciones.

Cualquier acción tiene una consecuencia. A veces no sabemos cual va a ser, a veces podemos preveerla y por lo tanto prevenirla. Esa consecuencia va a ser beneficiosa para el mantenimiento, la preservación, la confirmación y por lo tanto la evolución de lo existente y la expansión de las potencialidades, o puede ser contractiva, entrópica y por tanto de desaceleración y desestabilización del entorno. Esto va a repercutir a largo plazo en el proceso del individuo que la ha provocado, aunque a corto plazo no sea visible. Es lo que se ha producido en el animal humano .Porque  contemplamos solo lo que vemos, y tenemos objetivos e intereses a corto plazo que nos interesa subsanar y de los que queremos sacar un beneficio inmediato. Entramos en la base del productivismo, del economicismo y de la plusvalía y por tanto de la economía capitalista.

 

                                  

LA ESPECIE HUMANA  Y “GAIA”

En menos de cien años la defrenestración de ”gaia “, del planeta tierra, nuestra casa, ha sido indescriptible, teniendo  en cuenta el tiempo que ha necesitado para llegar a un proceso de estructuración, de evolución y de desarrollo. Así, los microsistemas y las estructuras vivas han ido generando procesos autopoiéticos, adaptativos, de desarrollo, de evolución, de mantenimiento del entorno, que han ido creando a su vez procesos  productivos, adaptativos y de creación de nuevas especies. Hace 1000 millones de años aparecen las primeras especies vivas conocidas -las vegetales- y hace poco, hace solo miles de años, empieza a existir lo más parecido a la estructura animal humana. Eso que se ha gestado en 3500 millones de años, en 80 o 60 años se está transformando completamente, sin ningún tipo de orden. La  única lógica es la de la productividad  y la lógica neurótica de una especie que se supone que forma parte de esa dinámica global de creación, que ha entrado en la locura como especie, desarrollando dinámicas constrictivas, destructivas, que han ido generando una mutación concreta. Evidentemente esto repercute en el desarrollo de la propia especie, que no se libra de las enfermedades inmunitarias y degenerativas, de las enfermedades del distrés( stréss patógeno) y del aumento de enfermedades cardiovasculares, entre muchas otras.

Podríamos pensar que al margen de todo esto hay mas comodidad ,y más medios técnicos para mejorar nuestras vidas y tener más posibilidades de desarrollo.pero a costa de muchos desequuilibrios y sin tener presente el futuro. No sólo podemos evaluar la realidad  por lo que tenemos, por lo que hay, desde una perspectiva mecánica, sino por lo que somos y por lo que existe, y lo que podrá existir. No hago una apología del primitivismo ni de la vuelta atrás, no se trata de volver a las comunidades primitivas, se trata de mirar cómo preservar aquello que se ha desarrollado durante millones de años, convivir con las leyes de lo vivo y con lo que la especie humana puede desarrollar y potenciar actualmente y para el futuro.

La ciencia de la ecología estudia estas leyes de lo vivo y la comunicación de los distintos ecosistemas, lo que curiosamente un científico y profesional de la salud, Wilhelm Reich, neurosiquiatra,  hace ya medio siglo, investigó en este sentido y definió esta corriente  con el término “orgonomía”. Se atrevió a poner un término a una disciplina nueva cuyo intento era, precisamente, reunir científicos de distintas disciplinas para poder estudiar de una forma global las leyes de lo vivo e intentar descubrir lo que hay de común entre una bacteria y una galaxia, entre un animal humano y una planta,  y porqué hay vida y cómo  coexistimos. Eso es lo que se está planteando dentro del paradigma científico actual, intentar explicar las cosas desde la polaridad y desde lo cualitativo. Esto supone intentar entender qué mecanismos le han llevado al ser humano a perder su identidad como especie. Porque el animal humano es el único que no tiene identidad como especie a diferencia del resto de seres vivos,  a sabiendas de  que para tener identidad no hay que tener consciencia, ya que una cosa es identidad biológica y otra identidad psíquica. Y esta falta de identidad va vinculada a lo que W.Reich definió como “pérdida de contacto”.

 

 

CONTACTO, CORAZA  E IDENTIDAD

En mi labor cotidiana como psicoterapeuta. abordando diariamente el sufrimiento emocional, observo “in extremis” esta pérdida de contacto.La persona llega a  la consulta con una sintomatología sexual, psicopatológica o psicosomática ,desconociendo su causa y atribuyéndola a mil posibles y diferentes cosas,cuando en realidad, la mayoría de las ocasiones , se debe a un disturbio sistémico producido en  su estructura humana como consecuencia de un distress  al no poder adaptarse por más tiempo a  las exigencias   de los ecosistemas circundantes ( familia, sistema educativo, laboral, social, cultural...) Siendo la enfermedad un lenguaje , la expresión de un código somático,orgánico, que tiene que ser descifrado para poder  comprehender un mensaje implícito y desconocido para la consciencia porque se ha producido  una pérdida de contacto con sus procesos internos, con sus necesidades, con sus conflictos, con sus anhelos, sus deseos, sus frustaciones,etc.

                Y esta pérdida de contacto se va produciendo ordenadamente , como defensa ante las progresivas exigencias que cada recién nacido vamos recibiendo a lo largo de nuestra vida infantil, separadas la mayoría de ellas, de las necesidades reales que permitirían la maduración y desarrollo, de forma integrada y  equilibrada, de todas las funciones que caracterizan a nuestra especie .

                Esto va ocasionando un progresivo embrutecimiento de nuestra percepción mantenido por la llamada por W.Reich “coraza caracteromuscular” la cual a través de unas actitudes comportamentales cronificadas y adaptativas estereotipadas junto a tensiones musculares crónicas en determinadas partes de nuestro cuerpo, van limitando la respiración y el proceso vital en general para evitar percibir la angustia que  ha ocasionado  la violencia que han ejercido en nuestros cuerpos indefensos y débiles negando nuestras necesidades afectivas emocionales y sexuales, estructurando esa percepción  parcial y mecanicista que nos caracteriza.

                Las consecuencias de este estado de cosas no sólo se observan en la clínica sino también en las dinámicas sociales y en el comportamiento humano en general. Se pierde la naturalidad, la percepción cósmica, solidaria, humana, sintiendo soledad, vacío existencial, introyectando al “otro” y al mundo como enemigo, y desarrollando actuaciones egoístas, individualistas y  destructivas basadas en el miedo .Se rompe  el cordón que nos une a la nave y que nos hace  flotar en el espacio, entrando en el pánico y la desesperación. Todo ello mantenido y constreñido por ecosistemas y estructuras sociales que facilitan la compensación de esas carencias a través de mecanismos evasivos (algunos medios de comunicación, las máquinas), catárticos (algunas fiestas y deportes de masas) y voraces (la estimulación al consumo salvaje), y en ocasiones  con comportamientos represivos  e ideológicos.

Esta falta de identidad implica, por tanto,  que  el animal humano ha perdido su capacidad de percibir y de autopercibirse y por lo tanto que ha perdido el contacto con su esencia humana como especie, como naturaleza, como parte del cosmos. Y como consecuencia  ha perdido su espiritualidad en el sentido laico de la palabra, es decir, de la  sacralización de la naturaleza y de aquellos actos que permiten un desarrollo y contacto con lo vivo. Los conceptos de espiritualidad y religión son diferentes. Las religiones son en general una manifestación clara de la dispercepción de la esencia de la espiritualidad y por lo tanto de la esencia del animal humano. Es paradójico, lamentable e intolerable que hayan sido y sean las religiones las que cometen en nombre de Dios las mayores atrocidades y sean las iglesias, en nombre de las religiones, las que han cometido genocidios mucho mayores que los gobiernos mas duros. Ni siquiera Hitler con el nazismo, ha superado a la iglesia en este sentido. Recordemos el genocidio de las culturas latinoamericanas, por parte de los españoles, los portugueses, los ingleses, defenestrando en nombre de Dios, en nombre de algo que se supone que es sagrado y espiritual y que da vida.

               

 

SUPERANDO AL DR.JEKYLL

Nosotros creamos monstruos, y  luego nos asombramos y  nos asustamos  de ellos, tal como como  describe  Mary Shelley en su novela ,  “Frankestein”. El personaje se asusta del monstruo, de su creación, de su propia atrocidad y no solo se asombra sino que lo despoja, lo deja, lo abandona y lo niega. El monstruo negado por su creador, sin identidad ninguna, destruye. En su autopoiesis, solo puede destruir, aunque no quiera.  Nos asombramos, nos cuesta asumir nuestra responsabilidad, y deberíamos empezar tomando conciencia de esta realidad. Esto significa que no solamente debemos dar importancia a reciclar las  latas,  a  no  arrojar la basura en la naturaleza  o a  no matar  pájaros por la calle. Eso refleja que tenemos consciencia ecológica, pero también tenemos que asumir que   la consciencia ecológica fundamental, esencial y en la que desgraciadamente nos resulta muy compleja , es la de poder sentirnos parte del todo, lo que significa poder sentir lo que está ocurriendo a nuestro alrededor. Si sintiéramos realmente la destrucción no podríamos destruir y ahí está el concepto de desidentificación como especie.Y es muy complejo porque asumir una plena consciencia ecológica significaría la posibilidad de estar en contacto con nuestra esencia y de sentir lo que ocurre plenamente a nuestro alrededor,lo cual nos sumergiría en una tristeza y un sufrimiento permanente,y para evitarlo nuestro biosistema pone en  marcha mecanismos de defensa paliativos ,-que  W.Reich describió como “proceso de acorazamiento “ -limitando  nuestro contacto y embruteciendo nuestra percepción y nuestro sentir, y por tanto nuestra “consciencia ecológica global”.Por ello hablaremos de que la autopoiesis que se produce en el ser humano es diferente al resto de las especies desde hace siglos caracterizándose por un claro proceso de constriccion en cuanto  que está olvidando y perturbando las necesidades del nuevo ser para desarrollar las potencialidades que tiene  como especie tiene y por tanto ocasionando un proceso de autoregulación,  cada vez mas pequeño, mas contraído, más miedoso. Recordemos a   R. Spitz cuando describió como llegaron a morir muchos niños por marasmos, por depresiones anacliticas  en los orfanatos, no por hambre,sino por falta de contacto, de  afecto.

Se  puede llegar a morir por  falta de amor, pero la estructura antes de eso, siempre intentará crear nuevas formas para sobrevivir. Puede crear incluso  una especie de traje de buzo a su alrededor que impide ver, mirar y sentir. Por eso en este discurso  la culpa no  puede existir, pero sí la responsabilidad.  No podemos pensar que somos “malos” porque estamos educando niños neuróticos o con estructuras autopoiéticamente constrictivas. Porque, en principio, actúamos como sabemos y podemos condicionados a su vez  por nuestros propios límites caracteriales y la losa de nuestra coraza. .Pero sí  podemos y debemos asumir nuestra responsabilidad y buscar medidas de cambio,para que podamos desarrollar unos sistemas familiares y educativos más humanos que facilitaran  la apertura de nuestra percepción y el desarrollo de  nuestra  capacidad de contacto, al permitir que  los nuevos seres humanos vayan creciendo en condiciones  y con un ritmo acorde a su especie, satisfaciendo  sus  necesidades biológicas y específicas . Y esta labor comienza en la vida intrauterina y  en el nacimiento, y continúa durante toda la infancia y la adolescencia hasta alcanzar la autonomía y la madurez yoica. De esta forma contemplamos nuestras acciones teniendo en cuenta no solo sus consecuencias inmediatas sino también las futuras.  Precisamente una de las características del nuevo paradigma es la de “sostenibilidad”,tal como describe Lester Brown : “Una sociedad sostenible es aquella capaz de satisfacer sus necesidades sin disminuir las oportunidades de generaciones futuras”.

 

 

COOPERACIÓN Y APOYO MUTUO

Este, en pocas palabras, es el gran desafío de nuestro tiempo. Crear oportunidades sostenibles, es decir, entornos sociales y culturales en los que podamos satisfacer nuestras necesidades y aspiraciones sin comprometer el futuro de las generaciones que han de seguirnos.En este sentido  Kropotkin,- etnólogo y  uno de los  principales ideólogos  libertarios - , a principios del siglo XX, ya mencionaba este concepto definiéndolo como   “apoyo mutuo”. Demostró cómo las especies  no se mantenían por la competitividad sino que el principio de la vida las regulaba , es decir  a través de  la colaboración y de  la cooperación de las especies. Esto, es lo que se está retomando en el paradigma científico actual .Así leemos en una obra del biólogo chileno H.  Maturana: “En la naturaleza no hay competencias, por mucho que lo afirmen quienes han malentendido a Darwin. La competencia no es un fenómeno biológico primario. Es un fenómeno cultural”. En esta misma línea se encuentra Reich ,pues una de las tesis de su “Funcionalismo orgonómico”manifiesta que :“Es la función misma la que dirige la cooperación”,

Podríamos llevar la idea de colaboración y cooperación al terreno de las sociedades humanas para recuperar dinámicas sociales perdidas y ahogadas por la competitividad y feroz y la violencia vinculada a intereses económicos que nos está llevando a la autodestrucción como especie y como consecuencia, al de nuestro planeta.

Siempre ha habido movimientos que han potenciado este principio, y para  el  movimiento libertario y el de la ecología global es una máxima fundamental.Pero ese principio de cooperación se ha de fundamentar en una identidad de colectivo ,se ha de apoyar en los pilares de la solidaridad emocional,no sólo ideológica o ”moral” , Porque de no ser así podemos hacer las cosas, pero en función de modelos referenciales  o modas, y al no estar arraigado en el sentimiento puede tener un efecto poco duradero o incluso puede ser manipulable.

Por ejemplo, ahora está de moda el llamado  “Time Work”, como técnica en   la aplicación de los  recursos humanos en las empresas.Esto significa  que el foco de acción a la hora de resolver los conflictos de las empresas sea el de analizar la realidad de sus miembros y fomentar una comunicación fluida que permita desvelar aquellos de sus conflictos que puedan estar condicionando la dinámica laboral.Es un concepto interesante, pero se puede hacer de forma mecánica y con fines productivistas ,con lo cual pierde su objetivo humanizador y colectivista.  En otro orden de cosas también parece que actualmente se está tomando de nuevo conciencia de la importancia de la lactancia materna,sin asociar esta acción a una visión retrógrada de la mujer . De hecho ha habido hace poco  un congreso de médicos sobre lactancia natural que ha tenido un gran éxito, cuando  hasta hace pocos años los pediatras se oponían a quien hablaba de darle el pecho a los hijos, por razones “médicas”-.Pero si  esta acción se realiza de forma mecánica, siguiendo una moda y sin asumir o tener conciencia emocional de la función que comple dentro del proceso del equilibrio y armonía del sistema familiar sus resultados serán parciales e incluso cualitativamente cuestionables..Porque, en el fondo no se trata de dar el pecho, se trata de cómo se da, del tipo de que se establece  entre la diada madre-bebé,  teniendo en cuenta la particularidad de cada sistema familiar ( condiciones económicas, sociales, posiicón afectiva del padre...) Porque, como tantos teóricos del nuevo paradigma insisten, nosotros  somos animales relacionales, con lo cual  el lenguaje está mediatizando la situación. Un lenguaje que está vinculado  a una dinámica emocional, que a su vez construye una forma de comunicarnos y nos da un patrón de relación.

Por lo tanto la dinámica relacional es la que va a marcar la autopoiesis de la estructura, es decir,lo fundamental será  el cómo nos relacionamos, no lo que hacemos. Esto es lo que nos va a dar la clave del desarrollo de esa estructura individual.

Todo esto  me recuerda  la famosa frase “follar follar que el mundo se acaba” que estaba de moda hace algunos años en algunos ambientes culturales. Era revolucionario “follar”, pero no por eso se desarrollaba más el afecto o desaparecían las disfunciones sexuales  ni la neurosis. Era una interpretación cultural parcial  de algo que tenía su origen  precisamente en uno de nuestros referentes principales, W. Reich, que hablaba de la importancia de la vida sexual y afectiva de las personas  para su mejorar su calidad de vida y  desde   una concepción global. Porque la relación humana se basa en la transmisión de afectos, emociones y sentimientos, y por lo tanto, de sexualidad.

 

                              

ORGONOMÍA Y ECOLOGÍA GLOBAL

Conociendo estas cosas la  asunción de nuestra responsabilidad consistirá en tomar posiciones frente a situaciones que reconocemos como causantes de esa constricción y de esa pérdida de identidad individual y de colectivo.

Situaciones, por ejemplo, como las que se producen por la influencia de la iglesia católica al manifestar que el   uso de los  anticonceptivos es pecado introyéctandolo  como algo prohibido condicionando ya nefastamente la posibilidad de elegir  libremente el momento de tener un hijo-a. Eso es intolerable, igual que  el hecho de que en nombre de Mahoma o de quien sea, se llegue a castrar a la mujer, se le prive del clítoris, o la lapiden por querer vivir libremente su sexualidad  . Los gobiernos, las diplomacias, lo aceptan y toleran para evitar conflictos bélicos supuestamente, pero estos  se producen igualmente  por factores e intereses económicos y políticos, como el actual conflicto con Irak. Esto es mucho más despreciable porque va en contra de los aspectos  básicos que configuran la identidad del ser humano. Y Todos tenemos  algo que hacer  porque forma parte de lo cotidiano. Cosas similares ocurren en nuestros hospitales, en nuestras escuelas, en nuestras casas. Este es el significado real que encuentro al concepto de  conciencia ecológica..

Por ello admiro esa frase de Epicuro: “El conocimiento no solo nos hace felices sino también libres”. porque  en el momento en que soy libre porque ya conozco algo, me  puedo responsabilizar.

Conocemos cosas que permitirían modificar los sistemas humanos. Desde la concepción, la vida intrauterina, los partos, la lactancia, la autorregulación. Desde la realidad de unos sistemas en los que se vaya creando relación, comunicación, en los que se reconozca la validez del discurso del niño-a  apra que ello spuedan reconocer el nuestro. Estando presentes y en constante interrelación y comunicción emocional y verbal.

Son esos cambios cotidianos  los que pueden facilitar cambios en nuestros sistemas sociales.Porque a partir de que se generalicen y se conviertan en costumbres también cambian las leyes y por tanto la cultura.Lo sabemos por propia experiencia. En España, sólo  después de vivir cotidianamente dinámicas sexuales transgresoras para el sistema  se han implantado leyes que facilitan el uso de los anticonceptivos, el  divorcio o el aborto y que refleja una dinámica afectiva más libre. Es decir, primero culturizamos una acción y después aparece la ley ,por eso la responsabilidad  en gran medida es nuestra.Asumamos una conciencia ecológica y desarrollemos una cultura ecológica. Pongamos medios para que podamos realmente  sentir las cosas que empezamos a conocer  y a intuir que podrían ayudarnos a  recuperar nuestro equilibrio como especie.

Hay en este momento ya, muchas personas y colectivos que estamos trabajando para conseguir esos cambios culturales, ese nuevo desarrollo de los ecosistemas humanos. . Muchas veces los medios de comunicación no facilitan en absoluto  su difusión, porque parecen banales o poco significativos desde el punto de vista del marketing .Pero estamos ayudando a cambiar este estado de cosas. Constatamos que  después de veinte o treinta años de reivindicar algo y desarrollar ciertas conductas  transgresoras cotidianamente  nos damos cuenta que hay gente que empieza a vivir así como algo normal y habitual ,como una costumbre.

Por ejemplo hay colectivos educativos como la escuela “Els Donyets”, que trabaja dentro de una praxis escolar alternativa, en Valencia. Colectivos feministas, ecológicos, libertarios, de hombres y mujeres que trabajan para cambiar la cotidianidad. Todos podemos  participar de forma madura, solidaria y activa en este proceso de cambio.

Crear en colectivo, trabajar en equipo, con formatos  federativos,  algo que ya los libertarios nos enseñaron en España. Desarrollar redes de grupos  que trabajen por el cambio de los sistemas humanos al mismo tiempo que los realizamos en nuestra vida cotidiana. De esta forma iremos configurando el nuevo paradigma apoyándonos en sus sólidas bases científicas que encontramos en la teoría de los "campos morfogenéticos" de R.Sheldrake, el concepto de "Boopstrap" de G.Chew, "la tektología" de A.Bognadow precursora de "la teoría de sistemas" de L. Bertalanffy, "las estructuras disipativas" de I.Prigogine ,"la Autopoiesis" de Maturana, el concepto " Gaia"  de J.lovelock, el papel de los "neuropéptidos" descubierto por C.Pert, "la homeopatía" de Hanneman, la teoría de la libido  de Freud, y la Orgonomía de W.Reich .La cual muestra  la evidencia empírica de la energía vital denominada Orgón,siguiendo los pasos del vitalista Bergson  desarrollando una visión global y circular donde lo social, lo individual y lo cósmico están es constante interrelación anteponiéndose en algunos aspectos  a la teoría de sistemas y a  otros avances científicos ya descritos, de una forma evidente pero todavía excesivamente intuitiva,pero que manifestaban un pleno contacto con lo Vivo.

En este sentido, F. Capra   escribía en 1999: “Para recuperar nuestra plena humanidad debemos reconquistar nuestra experiencia de conexión con la trama entera de la vida. Esta conexión “religio” en latín es la esencia misma de la base espiritual de la ecología humana”.

Y W.Reich ya medio siglo antes  recordaba que : “El desarrollo de la sociedad debe y tiene que ser adaptado a los principios de la autorregulación de lo Vivo y no como es el caso ahora donde lo Vivo se ajusta a las demandas específicas de pequeños sectores de la raza humana, como son los grupos religiosos, las culturas nacionalistas, las  gobernaciones estatales, etc. El principio de lo vivo incluye a toda la humanidad. Un credo religioso determinado, un estado nacional o una cultura nacional específica tiene mucha menos envergadura e importancia que lo Vivo. Todo lo que en aquellas instituciones está en contra de lo vivo no sobrevivirá. Porque lo vivo es el principio funcional  común de la humanidad. El estado, la religión, la cultura  en particular es en ciertas  condiciones lo que separa y  crea el odio y de este modo favorece que se ahoga la vida. No puede haber paz hasta que el principio de lo vivo tome las riendas del gobierno de la especie humana y sea valorado  por encima de los modas, de las formas de existencia  mas limitados que los separan. Sobre esta y solamente sobre esta base se puede distinguir el individuo que trabaja internacionalmente por  lo vivo, del político que recoge meramente votos para el partido democrático de cualquier país; el partidario de la democracia social internacional del fascista rojo; el conservador de aquel que tiene interés por movilizar dinámicas sociales; el partidario hipernacionalista como Hitler con el trabajador internacionalista, etc. De esta manera se aclarará inevitablemente quién está a favor y quien está en contra del principio de lo Vivo, de la Autorregulación”.

En la actualidad, los colectivos postrecihianos ,como el que dirijo de la Escuela Española de Terapia Reichiana procuramos seguir llevando adelante estas propuesta, tanto en el campo clínico -intentando paliar el sufrimiento a través de la psicoterapia breve caracteroanalítica (P.B.C.) o recuperando nuestras potencialidade a través de la vegetoterapia caracteroanalítica - , como en el campo social y preventivo manteniendo tanto  como ciudadanos en nuestra vida privada  , y  como profesionales  de la salud y agentes sociales ,este compromiso con la Orgonomía. Procurando que se haga realidad el objetivo de W.Reich reflejado en estas líneas : "..el foco de nuestra atención debe ser los niños-as todavía por nacer para poder salvaguardar sus potencialidades todavía innatas ayudándoles a encontrar su camino, pues nada puede cambiar mientras la humanidad siga desarrollándose encorvada y contraída".

 

 

APENDICE:

ANOTACIONES SOBRE EL SISTEMA FAMILIAR

Sólo puntualizar algunos aspectos de este tema tan complejo y tan importante en nuestro paradigma. Algunos de ellos ya desarrollados en mis libros ( tanto en el de “Contacto, vínculo...como en el “Ecología infantil, y en alguno de los ensayos del último libro “Al alba del siglo XXI)

El sistema familiar desarrolla su praxis en el presente, en el aquí y ahora pero actualizando el pasado para poder entender y desarrollar su funcionamiento.

Su objetivo es el de la maduración de los hijos-as dentro de una dinámica de autorregulación .Para ello lo principal será conocer los límites caracteriales de los padres y la caracterialidad predominante del sistema familiar. A sabiendas de que ese desarrollo autorregulado es un objetivo, más que una realidad cotidiana, teniendo que conformarnos con un proceso de autopoiesis expansiva ( de adaptación defensiva creativa y consciente, que Reich definiría como la coraza del carácter genital)

Para acercarnos a ello debemos analizar, por tanto cada sistema familiar como único y diferente tomando como referencia la lógica estructural ontogénica( proceso de maduración psicoafetivo).

Teniendo presente las necesidades de todos los miembros del sistema pero asumiendo la jerarquia natural de esas necesidades en función de las prioridades de sus miembros (priorizando la de los miembros infantiles) y teniendo siempre presente su realidad social y laboral .

Aplicar en ese análisis mi “teoría de la compensación”( un trauma o distrés producido en un momento del desarrollo madurativo se puede diluir o apaciguar si posteriormente se cubren funcionalmente las necesidades infantiles ) para poder tener siempre medidas paliativas ante actuaciones traumáticas o disfunciones anteriores. ( lo que para la teoría de sistemas sería enunciado como la “equifinalidad”: el resultado final de algo depende del inicio y de los parámetros del sistema , en particular del factor relacional)

Siendo por tanto ese factor relacional el primordial y ,por tanto el foco del análisis desde esa óptica estructural, teniendo presente que el problema infantil o el conflicto individual siempre habrá que analizarlo desde la lógica del sistema global. Por eso hablamos de una prevención del sistema familiar, más que del niño-a de forma aislada. En este sentido recordemos que todos-as los-as componentes de la familia ( no sólo la madre o el padre ) condicionan en mayor o menor medida, -y por ello habrá que tenerlos presentes en nuestros análisis y evaluaciones-,

Prestemos mucha atención a la culpabilización encubierta dentro de una dinámica de comunicación analógica de los padres a los hijos-as.

Y demos mucha importancia a la diferencia de funcionamiento y la independencia de los espacios familiares y escolares o grupales infantiles (y por supuesto la diferencia entre los espacios escolares y los terapéuticos en relación a nuestros pacientes y nuestros hijos).

Por último, intentemos tener muy presente que la familia es una estructura con una funcionalidad Temporal, que se modifica en función del tiempo determinado por el crecimiento de los hijos. Esto implica adoptar una posición existencial que nos permita vivir los procesos de crecimiento de nuestros hijos teniendo muy cercana esa temporalidad para poder saborear cada minuto en esta danza de la vida siendo conscientes al mismo tiempo de que eso fluye rápido y que lo que permanece es la relación de pareja, las relaciones amistosas, profesionales, es decir la propia vida. Eso nos permitirá permanecer junto a nuestros hijos viviendo nuestra vida con ellos , la suya con nosotros y también un período de nuestra vida juntos, pero sin impedir procesos de autonomía intentando compensar nuestras carencias con nuestros hijos-as.

 

                

 

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA PARA AMPLIAR CONOCIMIENTOS

”La trama de la vida “. F.Capra. Edit Anagrama, 1999

“El árbol del conocimiento”.H.Maturana y F.Varela. Edit.Debate 1996

”Al alba del siglo XXI”. Ensayos ecológicos postreichianos. X.Serrano. Publicaciones Orgon, 2000.

”Transformaciones en la convivencia”.H.Maturana. Edit.Dolmen,1999

“Ecología infantil y maduración humana”.M.S.Pinuaga y X.Serrano. Publicaciones Orgón,1996

“La conciencia cuántica”.D.Zohar. Edit, Plaza y Janés,1990

“El funcionalismo orgonómico”. W.Reich, 1950-55.Traducido por la ES.TE.R.

   

---- Web de la ES.TE.R. y de publicaciones Orgón: www.esternet.org

---- Web de Xavier Serrano: www.esternet.org/xavierserrano

   

  

  

  

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